Respostas a este tópico

CHAM KIUPermalink Responder até Antonio Marcos Souza em 27 maio 2011 at 17:39

Sifu, o Wing Chun, sendo uma arte, é viva. Em que momento o Wing Chun passou a ser registrado e percebido como um sistema e como os mestres foram contribuindo nessas atualizações sem desvirtuar a origem do estilo ?

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Permalink Responder até SIFU MONNERAT(Moy ka lai to) em 28 maio 2011 at 2:43

 

Moon Phai ?

"...vamos conversar um pouco mais sobre a forma cultural com que nossa família herdou, o Moon Phai.

O cultivo coletivo da energia citada anteriormente é capaz de gerar um processo ainda mais intenso que o cultivo individual.

            Este processo, quando é estruturado, denomina-se Moon Phai.

            O termo Moon-Phai é constituído de dois ideogramas, nos quais Moon pode ser literalmente traduzido como “Porta” ou “Família”, enquanto que Phai quer dizer “Ramificação” ou "Estilo”.

É o termo que os chineses designam tanto a Família-Kung Fu quanto a um estilo ou sistema de Kung-Fu.

O Moon-Phai representa a corrente crescente de uma torrente de idéias, uma abordagem do Kung Fu, através do tempo, no qual a “ramificação” diz respeito à distinção dos ensinamentos que ocorrem como insights passados de mestre para discípulo, geração após geração.."

 

TRECHO EXTRAÍDO DO HAU HOK - "MANUAL COMPLETO DO ESTUDANTE DE WING CHUN (A ser entregue em primeira mão aos inscritos no SEMINARIO - WING CHUN EXPERIENCE - 2011)

 

Ser artista marcial e/ou qualquer artista na China, é de mesma semelhança e de mesma importância, pois possuem a mesma essência, portanto creio que meu Si-gung não tenha passado dificuldades por causa disso, com certeza passou dificuldades, mas por outros motivos.

Outras respostas, vou deixar que antes, vocês tenham o seu próprio HAU HOK MANUAL

 

SIFU MONNERAT

Moy Ka Lai To

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CHAM KIUPermalink Responder até Jorge Rodrigues Barroso em 18 dezembro 2011 at 10:32

A parábola do dojo do samurai

(Texto de autoria exclusíva de Jorge Rodrigues. Todos os direitos reservados. 2009)

Havia um mestre e seus discípulos samurais. O mestre ensinava etiqueta a seus discípulos, dizia que no dojo de um samurai ninguém jamais poderia entrar senão respeitosamente e silenciosamente, pois somente um traidor violaria o dojo de um samurai quando está destraído a meditar. Sendo assim qualquer um que entrasse no dojo de um samurai sem autorização poderia ser morto por se atraver a entrar num lugar particular e de silêncio enquanto um samurai medita. Contava o mestre uma estória de um traidor que atraindo o seu companheiro pra dentro de seu dojo, tentou tirar-lhe a vida ali para fingir que teve que atacá-lo por ser vítima de uma traição, assim mostrou que não importa o lugar, nem como: Um traidor se conhece por suas intenções.

Então um desses discípulos planejando destruir o outro viu ser impossível ser confrontado dentro de seu dojo devido a honestidade de seu companheiro, e como ele planejava atrair seu companheiro para destruí-lo dentro de seu dojo para fingir ser atacado por uma traição, via como que impossível fazer tal coisa depois do depoimento do mestre.

Então este mediocre e incompetente traidor olhava da porta de fora o seu companheiro enquanto meditava pensando em como destruí-lo, então teve uma idéia: Ele disse: "Se eu conseguir entrar no dojo dele e destruí-lo, direi ao mestre que ele me atraiu para dentro de seu dojo e lá ele tentando me destruir foi destruido por mim: Destruirei ele e ainda o acusarei de ser um traidor".

Então este covarde entrava silênciosamente no dojo daquele discípulo, chegava até a metade do dojo e saia, e o seu companheiro nem se movia.

Na segunda vez, estando o outro a meditar em seu dojo como sempre, ele outra vez entrou e chegou mais perto, silenciosamente, e saia, e o seu companheiro não se movia.

Na terceira vez atirou uma pedra dentro do dojo, e seu companheiro nem se movia...Então ele se alegrava dizendo: "Esse homem não percebe que eu tramo contra ele! Facilmente acabarei com ele!".

Neste mesmo dia esse discipulo chegou ao seu mestre e contou-lhe: "Mestre eu suspeito que o "fulano" está entrando em meu dojo, pois ele deu cinco passos até dentro do meu dojo, e depois chegou perto de mim e ouvi sua respiração, e numa terceira vez atirou para dentro uma pedra perto de mim, ele trama contra mim, e quase o destruí, mas eu não me movi até um momento oportuno, porque se eu o ferisse você poderia duvidar de mim e pensar que eu o feri como um traidor".

Passando pelas ruas aquele discípulo via as pessoas caçoarem dele, então perguntou: "Porque vocês zombam de mim? Porque demonstram a meu respeito uma alegria debochada como se encontrassem alguma falha em mim?". E ninguém lhe respondia, e dissimulavam, porque ouviram as palavras ofensívas que aquele traidor falava a respeito dele referindo mentirosamente como era inábil aquele discípulo pelas suas costas.

Então o mestre disse ao aluno: "Eu irei em seu lugar vestido como você e meditarei em seu dojo, se ele vier por trás de mim quem o atacará será eu". O mestre pôs perto de si uma vara de banbu no lugar da espada.

E não houve diferença, o traidor entrou por trás, com uma espada afiadíssima chegou perto do mestre que estava no dojo do seu discípulo disfarçado, e mal ele ergue a espada, o mestre sentindo os seus movimentos pelo ar e ouvindo toda sua respiração, o feriu com precisos golpes com uma vara de banbú.

Assim o mestre agora ensiva a seus disícipulos que um traidor não importa onde, não importa como, é um traidor. E "quando o discípulo está pronto o mestre aparece", e o mestre é Deus que julgará todas as coisas, até mesmo as ocultas.

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